32x32

ScienceHunter Ред. 08.09.2020

Чья история выиграет. Часть вторая

ГЛАВА ВТОРАЯ

Происхождение и Атрибуты Понятия Ноосферы

Рост ноосферы объясняет, почему мы выбрали концепцию ноополитики, поскольку ноосфера предлагает самый широкий способ мышления об информационных сферах. Этот термин был придуман французским теологом-палеонтологом Пьером Тейяром де Шарденом, французским математиком Эдуардом Леруа и русским геохимиком Владимиром Вернадским, когда они встретились в Париже в 1922 году.

Наши более ранние работы приписывают возникновение концепции ноосферы только Тейяру. В этом обновлении мы добавим новые выводы о вкладе Вернадского и Леруа.

Размышления Тейяра о Ноосфере

По мнению Тейяра, особенно в «Феномене человека» (1965), люди начали коммуницировать в глобальном масштабе; таким образом, части ноосферы уже проявлялись. Он описал это по-разному: как всемирное «царство ума», а также «круг мышления», «новая сфера мышления», «громадная машину мышления», «планетарное мышление» и «сознание», где Земля «находит свою душу». Согласно метафоре, которую Тейяр привел о «крупинках мысли»: «Земля не только покрывается мириадами крупинок мысли, но окутывается единой мыслящей оболочкой, образующей функционально одну обширную крупинку мысли в космическом масштабе. Множество индивидуальных мышлений группируется и усиливается в акте одного единодушного мышления» (Teilhard, 1965, с. 251–252).

Во введении в книгу Тейяра 1965 года, Джулиан Хаксли далее определил концепцию Тейяра как «сеть живой мысли» и «общий источник мыслей» (Teilhard, 1965, с. 18, 20). Он также похвалил Тейяра за ««тройной синтез» материального и физического мира с миром ума и духа; прошлого с будущим; и разнообразия с единством». Хаксли даже настаивал на том, что «мы должны рассматривать разумное человечество как новый тип организма, предназначение которого состоит в том, чтобы реализовать новые возможности для развития жизни на этой планете» (с. 20).

Согласно Тейяру, силы разума производили «крупинки мысли» и другие части ноосферы целую вечность. Рост социальной сложности также закладывал основу для появления ноосферы. Таким образом, ноосфера оказалась на грани достижения глобального присутствия - ее различные «отсеки» и «культурные единицы» начали сливаться. По словам Тейяра, приравнивая культуры к видам, «культурные единицы для ноосферы — это просто эквивалент и истинные преемники зоологических видов в биосфере». Как только произойдет синтез, народы разных наций, рас и культур испытают «невообразимые степени организованной сложности и рефлексивного сознания» - планетарная «монокультурация» обретет форму, но каким-то образом без людей, теряющих свою личность идентичность и индивидуальность (Samson and Pitt, 1999, с. 76–79).

Полностью осознанная, ноосфера поднимет человечество на более высокий эволюционный уровень, даже до «точки Омеги», сформированной коллективной координацией психосоциальной и духовной энергий и преданностью моральным, этическим, религиозным, юридическим и эстетическим принципам. Однако Тейяр напутствовал: «Никто не посмел бы представить себе, какой будет ноосфера в своем последнем облике» (Teilhard, 1965, с. 273). Действительно, переход может быть не гладким - «пароксизм», глобальный тремор или, возможно, апокалипсис могут ознаменовать окончательное слияние ноосферы (с. 287–290).

Хоть концепция ноосферы Тейяра глубоко духовна и гораздо менее технологична, чем киберпространство или инфосфера, он определил увеличение числа коммуникаций как катализатор. Ничего подобного интернету не существовало в его время. И все же в 1960-х годах он почувствовал, что радио- и телевизионные системы эпохи 1950-х уже начали «связывать нас всех в своего рода «этеризованном универсальном сознании» и что когда-нибудь «удивительные электронные компьютеры» дадут человечеству новые инструменты для познания» (Teilhard, 1964, с. 162). Сегодня, спустя десятилетия, ему иногда приписывают предвосхищение появления Интернета, а также недавнее модное представление о том, что Земля переходит из плейстоцена в эпоху антропоцена, потому что деятельность человека сама стала своего рода геологической силой.

Размышления Вернадского о Ноосфере

Владимир Вернадский также рассуждал, что Земля сначала развила геосферу, а затем биосферу, и что ноосфера будет следующей. Действительно, он написал первую книгу под названием «Биосфера» (в 1926 году), рассматривая планетарное распространение жизни как новый вид геологической силы. Но хотя его взгляды совпадают с взглядами Тейяра, они также отличаются - взгляды Вернадского гораздо более материалистичны, местами более мистичны и всегда менее духовны (он был атеистом).

Согласно знаковой статье Вернадского «Переход от биосферы к ноосфере», серия изобретений (например, огонь, сельское хозяйство, а теперь и современные коммуникационные технологии) генерировала «биогеофизическую энергию» (Вернадский, 1938). Эта энергия позволила развить разум и его способность к научным рассуждениям и приведет «в конечном итоге к превращению биосферы в ноосферу» (с. 20). Другими словами, «эта новая форма биогеохимической энергии, которую можно назвать энергией человеческой культуры или культурной биогеохимической энергией, является той формой биогеохимической энергии, которая создает в настоящее время ноосферу» (с. 18).

В этой основополагающей статье 1938 года Вернадский далее утверждал, что создание ноосферы шло быстрыми темпами «все увеличиваясь в темпах» в течение «последних пяти-семи тысяч лет», несмотря на то, что «в основном без движения назад, но с остановками, все уменьшающимися в длительности» (с. 29). В конце концов, длительный рост должен привести к «единству ноосферы», а также «правильному распределению богатств, связанному с созданием единства и равенства всех людей» (с. 31). Но хотя Вернадский утверждал, что «невозможно повернуть вспять этот процесс», он ожидал, что «переходная стадия» будет включать «жестокую борьбу» и «интенсивную борьбу», которая может охватывать несколько поколений. Тем не менее, маловероятны «длительные остановки идущего процесса перехода биосферы в ноосферу» (с. 30).

Вернадский полагал, что этот анализ был полностью научным. И все же он по-прежнему задавался вопросом: «выходит ли это за пределы логики» и «вступаем ли мы в область, еще не полностью осознанную наукой» (с. 31). Он даже сделал позитивные заключительные ссылки на индуистскую философию и на роль искусства в мышлении человека.

Спустя годы, несмотря на свое беспокойство по поводу разрушительности Второй мировой войны, Вернадский продолжал смотреть в будущее с дальновидным оптимизмом, по-прежнему связывая рост ноосферы с ценностями свободы, справедливости и демократии. В статье «Биосфера и ноосфера», составленной на основе его более ранних работ, опубликованных в журнале «Американский ученый» в 1945 году, он заметил: «Исторический процесс на наших глазах коренным образом меняется. Впервые в истории человечества интересы народных масс - всех и каждого - и свободной мысли личности определяют жизнь человечества, являются мерилом его представлений о справедливости. Человечество, взятое в целом, становится мощной геологической силой. И перед ним, перед его мыслью и трудом, становится вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого. Это новое состояние биосферы, к которому мы, не замечая этого, приближаемся, и есть «ноосфера» [сфера разума] … Сейчас мы переживаем новое геологическое эволюционное изменение биосферы. Мы входим в ноосферу. Мы вступаем в нее - в новый стихийный геологический процесс - в грозное время, в эпоху разрушительной мировой войны. Но важен для нас факт, что идеалы нашей демократии идут в унисон... с законами природы... Можно смотреть поэтому на наше будущее уверенно. Оно в наших руках».

В своих разнообразных трудах о ноосфере Вернадский восхвалял возникновение разума как мощной, даже геологической силы, связанной с развитием науки и научного мышления. В основном он рассматривал ноосферу как «сферу разума», «царство разума», и даже «царство жизни, управляемое разумом».

Аудитория Вернадского состояла в основном из товарищей ученых в Советской России, а не политиков. Но он время от времени доказывал, что правительственные администраторы должны следить за его результатами и что «врачи должны знать о существующем элементарном процессе перехода биосферы в ноосферу» (Samson and Pitt, 1999, с. 38) - мысли, которую мы хотели бы повторить от имени ноополитики.

Тейяр и Вернадский: Сравнение

Тейяр и Вернадский разделяют глубокое убеждение в эволюционный путь Земли: первая - геосфера; далее - биосфера; и затем - ноосфера. И все же их взгляды отличались в отношении как причин, так и следствий. Взгляды Тейяра были более духовно обоснованы, чем взгляды Вернадского; последний утверждал, что геологические и технологические силы могут объяснить возникновение ноосферы. Тем не менее, как и Тейяр, Вернадский ожидал, что ноосфера будет иметь удивительные этические последствия — «справедливое распределение богатства» и «единство и равенство всех народов» (Вернадский, 1938, с. 30). И хотя оба рассматривали ноосферу как область коллективного сознания, ни один не видел, что она становится царством единообразия. Оба мыслителя ценили индивидуализм и разнообразие. Оба предпочитали будущее, построенное на демократии. В то время, как это казалось противоречащим теории Дарвина, оба также считали, что эволюция зависит от сотрудничества в такой же степени, как и от конкуренции.

Обоим не было ясно, на что будет похож переход в ноосферу. Они оба сделали переходную фазу кажущейся неизбежной. Тейяр даже заставил ее казаться по большей части заманчиво гладкой и мирной. Тем не менее, если бы они предложили сравнения (что ни один из них не сделал) с переходами к геосфере и биосфере, они, несомненно, отметили бы, что эволюция любого рода часто далека от гладкой и мирной; действительно, она хаотична, бессвязна и жестока. К счастью, Тейяр и Вернадский, по крайней мере ссылаются на эту перспективу — Тейяр, отмечая, что глобальный тремор, даже апокалипсис, может случиться в окончательном слиянии ноосферы; Вернадский же отметил вероятность интенсивной беспощадной борьбы на протяжении нескольких поколений. Оба признали способность человечества к самоуничтожению.

Тейяр и Вернадский также не знали о другом вопросе о переходе: оба рассматривали ноосферу как развивающуюся частичку вокруг планеты, также как и геосферу и биосферу, причем некоторые части возникали здесь, а затем распространялись там, другие части в другом месте, с возрастанием взаимосвязей и взаимодействий, пока вся планета не окажется втянутой в сети творения и слияния. Но ни Тейяр, ни Вернадский не указали, какие именно части и детали могут иметь значение на этом пути. Тейяр, по крайней мере, указал, что «отсеки» и «культурные единицы», несущие «крупинки мысли», будут выполнять «слияние». Этого не так много, но это полезно для стратегического мышления, о котором мы расскажем далее.

«Описание Перехода» Леруа

Несколько работ Леруа дают дополнительное представление о том, как может происходить переход биосфера-ноосфера. В своей работе 1928 года «Происхождение человечества и эволюция разума» Леруа предложил «гидродинамическую» метафору, чтобы изобразить, как может возникнуть ноосфера. Это не будет похоже на рост ветвящегося дерева, а скорее будет происходить способами, напоминающими водянистые брызги, струи, которые в конечном итоге соединяются вместе, образуя слой, покрывающий всю Землю. По словам Леруа, «это ноосфера, вытекающая из биосферы и исходящая из нее, и заканчивающаяся тем, что имеет ту же амплитуду и ту же важность, что и ее генератор… [Это] точки выброса, которые [будут] прикреплять ноосферу к биосфере» (Samson and Pitt, 1999, с. 66–67).

Помимо метафор, Леруа продолжал выявлять факторы реального мира, которые будут стимулировать создание ноосферы: «разделение труда, игра ассоциации и привычки, культура и обучение, упражнения всех типов; откуда происходят социальные классы, типы мышления, формы деятельности, новые силы» (Samson and Pitt, 1999, с. 67). В конечном итоге это приведет к одухотворенному разделению ноосферы - «разъединению сознания» ... и устройство высшего порядка существования… где ноосфера будет напрягаться, чтобы отделиться от биосферы, как когда бабочка сбрасывает свой кокон». «Таинственная сила мыслительной сплоченности между индивидами» послужит стимулом для формирования слоя (с. 69).

Таким образом, подобно Тейяру и Вернадскому, Леруа рассматривал расширение разума и создание ноосферы как планетарный процесс. Кульминацией является отделение ноосферы от биосферы, хотя и не без риска: «Мы, по правде говоря, сталкиваемся с явлением планетарного, возможно космического, значения. Эта новая сила - человеческий разум; рефлексивная воля человечества. Благодаря человеческому действию ноосфера постепенно отделяется от биосферы и становится все более и более независимой, и все это с быстрым ускорением и усилением эффектов, которые продолжают распространяться. Соответственно, путем своего рода ответного шока, гоминизация представила в течение жизни некоторые огромные риски» (Samson and Pitt, 1999, с. 5).

Это описание появления ноосферы весьма драматично, даже захватывающе и призрачно, как и описания, предложенные Тейяром и Вернадским. Их метафорическая сила вполне может помочь объяснить, почему концепция ноосферы продолжает распространяться не только со временем, но и через духовные, интеллектуальные и другие границы.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Распространение Концепции Ноосферы в Последние Десятилетия

Прото-ноосфера уже обретает форму, хотя и медленно, невнятно и разрозненно. Чем больше она созревает и привлекает внимание, тем более ноополитика станет применимой. Как движется ноосфера, так движется и ноополитика. Поэтому нам следует показать, как распространяется ощущение ноосферы у людей, прежде чем мы перейдем к обновлению перспектив ноополитики - в конце концов, обе концепции все еще незнакомы многим людям. В этой главе подтверждается, что концепция ноосферы все шире распространяется во всем мире.

Эта концепция первоначально распространилась в Европе и Соединенных Штатах после посмертных публикаций Тейяра в 1950-х и 1960-х годах и в России после возвращения Вернадского в 1920–1930-х годах. Хорошие истории еще предстоит написать, но свидетельство распространения концепции с 1920-х по 1990-е годы задокументировано в образцовой подборке Пола Р. Самсона и Дэвида Питта, «Читатель биосферы и ноосферы: глобальная среда, общество и изменения». Как показывают Самсон и Питт, «концепция ноосферы охватывает ряд ключевых проблем современности — социальную эволюцию, глобальную экологию, глубинную экологию и глобальные изменения окружающей среды - способствуя постоянным дискуссиям о последствиях появляющихся технологий, таких как созданные человеком биосферы и интернет» (Samson and Pitt, 1999, задняя обложка).

В этой знаменательной работе представлены работы бесчисленных философов, теоретиков и ученых: помимо Тейяра, Вернадского и Леруа, еще и Анри Бергсона, Джулиана Хаксли, Арнольда Тойнби, Джеймса Лавлока, Линна Маргулиса, Рафала Серафина, Маршала Маклюэна, Теодосий Добжанского, Дориона Сагана, Ричард Докинза, Кеннета Боулдинга и Никиты Моисеева. Кроме того, бывший президент Советского Союза Михаил Горбачев, еще один сторонник концепции ноосферы, написал предисловие к книге.

В книге представлен целый ряд светил. Во многих трудах концепция ноосферы распространилась во многом так, как ее создатели представляли — как «крупинки мысли», начинающие сливаться в «общий поток мысли» (Тейяр) и как «всплески» и «струи», которые могут объединиться в «слой» (Леруа), что в конечном итоге составит настоящую «геологическую силу» (Вернадский). Этот процесс пошел полным ходом, когда все эти сторонники высказали свои взгляды как личности, а затем еще больше, когда некоторые сознательно вдохновили создание «ноосферных институтов», в частности, ООН и Организации Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (UNESCO) в 1945 г. и Green Cross International в 1993 г., не говоря уже о многочисленных общественных НПО (Samson and Pitt, 1999, с. 184–185). С тех пор произошло очень много.

Расширение Присутствия - от Отдельных Лиц к Платформам

Когда мы в 1999 году представили ноополитику, идея ноосферы привлекала все больший интерес и приверженцев, но в основном на уровне отдельных личностей. Сегодня концепция все еще не стала популярной. И все же признание сейчас выходит далеко за рамки отдельных лиц; эта концепция получила широкое распространение на многих организационных платформах, особенно на тех, которые создали интернет-представительство, например, веб-сайты для журналов, институтов, блогов и неправительственных организаций-активистов.

Мировые и экологические движения были одними из первых, кто воспользовался концепцией ноосферы. Особо следует отметить, что ученая-активист Элиз Боулдин описала, как а-ля Тейяр, «многослойную карту мира», которая состояла из геосферы, биосферы и «социосферы» (то есть семей, общин, наций - государств, международных организаций и «народного слоя» НПО). На вершине она разместила ноосферу, которая состояла из «суммы всех мыслей, генерируемых в социосфере». В самом деле, «чем больше мы можем вовлекать себя в сети, которые дают нам доступ к этой оболочке, тем больше мы можем способствовать появлению этой [глобальной гражданской] культуры» (с. 54–55). Ее работы, более чем другие в то время, показали, что концепция ноосферы постепенно приобретает резонанс и авторитет среди транснациональных субъектов гражданского общества, гораздо больше, чем среди правительственных и коммерческих субъектов.

Что касается новых платформ, то сенсационный рост журнала Wired, основанного в 1993 году, значительно повысил признание концепции ноосферы. В известной статье гуру киберпространства Джон Перри Барлоу заметил в 1998 году, что «смысл всей эволюции на этой стадии - создать коллективный организм разума. В киберпространстве мы, по сути, проводим ноосферу» (Kreisberg, 1995).

Более конкретно, Кевин Келли, соучредитель Wired, первый исполнительный редактор и нынешний старший индивидуалист, писавший независимо в 2009 году, предсказал «зарождающийся глобальный суперорганизм», который он назвал техниумом - «область, где у нас есть максимальное соединение с машиной и максимальное человеческое соединение». Он утверждал, что она «поглотит ноосферу: «сущность, представленная этим пространством, — это не просто Единая Машина, состоящая из всех других машин, соединенных вместе. Это не ноосфера всех человеческих умов, связанных в один большой сверхразум. Скорее, это энергичный гибрид всех человеческих умов и всех искусственных умов, связанных вместе. Это пан-разум. На данном этапе узлы — это все, что генерирует сигнал — люди или машины» (Келли, 2009).

Келли предвидел, что этот суперорганизм распространился и стал «планетарным слоем», который он называет холосом — опять же, как всепоглощающий вариант ноосферы: «сто лет назад Х. Г. Уэллс представил эту огромную вещь как мировой мозг. Тейяр де Шарден назвал это ноосферой, сферой мысли. Некоторые называют это глобальным разумом, другие сравнивают его с глобальным суперорганизмом, поскольку он включает в себя миллиарды произведенных кремниевых нейронов. Для простоты и краткости я называю этот планетарный слой холосом. К холосу я отношу коллективный разум всех людей в сочетании с коллективным поведением всех машин, плюс разум природы, плюс любое поведение, возникающее из этого целого. Все это равнозначно холосу» (Kelly, 2016, с. 192).

Еще одной яркой новой платформой является веб-сайт Edge.org, созданный в 1996 году под руководством Джона Брокмана в качестве места встречи богатого круга ведущих мыслителей «третьей культуры» со всего мира. Каждый год их консультируют для составления ответов на известный ежегодный вопрос Edge.org. Их ответы иногда включают ноосферу. Таким образом, на ежегодный вопрос в 2010 году («Как Интернет меняет образ мышления?») ответил психолог Михай Чиксентмихали: «Разработка сайтов для совместной работы, начиная от Википедии и заканчивая программным обеспечением с открытым исходным кодом (включая Edge?), делает процесс мышления более публичным, более интерактивным, более трансперсональным, что привело к чему-то похожему на то, что Тейяр де Шарден предвидел более полувека назад в качестве «ноосферы», или глобального сознания, которое он рассматривал как следующий шаг в эволюция человека» (Csikszentmihalyi, 2011).

И на ежегодный вопрос в 2017 году «Какой научный термин или концепцию следует знать более широко?» историк Дэвид Кристиан ответил: «Ноосфера, идея «ноосферы» или «сферы разума», термин, возникший в начале 20-го века. Некоторое время он процветал, а затем исчез. Он заслуживает второго шанса… Освободившись от налета витализма, идея ноосферы может помочь нам лучше овладеть современным миром антропоцена» (Christian, 2017).

Еще одна платформа, Evolution Institute (IE), некоммерческий аналитический центр, основанный в 2010 году, разрабатывает применение эволюционной науки к социальным вопросам, включая духовность. Его деятельность часто связана с ноосферой. На ранней конференции IE было сказано, что развитие ноосферы помогло объяснить, «почему нынешнее пересечение науки и духовности, рассматриваемое на этом круглом столе, является настолько захватывающим и квалифицируется как действительно новый синтез» (Wilson et al., 2015). Странная смесь ученых-эволюционистов и духовных провидцев на конференции также обсуждала возможности «сознательной эволюции» - довольно близкое понятие к Тейяру. В качестве продолжения, в 2019 году IE выпустил серию онлайн-публикаций о «сознательной эволюции», в которых часто фигурирует ноосфера.

Лидер IE, эволюционный биолог Дэвид Слоан Уилсон, часто хвалит эту концепцию в своих собственных трудах. В его книге «Проект соседства: использование эволюции для улучшения моего города, один квартал за раз» (2011) есть глава под названием «Мы сейчас входим в ноосферу», в которой небольшие группы и их деятельность отождествляются с «крупинкой мысли» Тейяра (см. Также Типпет, 2014; Уилсон, 2012). В последней книге Уилсона «Этот взгляд на жизнь: завершение дарвиновской революции» более подробно рассуждают о том, как «крупинки мысли» сливаются в ноосферу - по его мнению, в духе Тейяра, «они в конечном итоге сольются друг с другом, образуя глобальное сознание и саморегулирующийся суперорганизм, называемый точкой Омега» (Wilson, 2019, с. xi – xiv).

В еще одном значительном событии появились различные онлайн-платформы, все представители левых, которые предпочитают одноранговую связь (P2P) и общую социальную теорию и социальную активность - например, Commons Transition, Integral World, Kosmos Journal, On the Commons, блог P2P Foundation, P2P Foundation Wiki, Shareable. Те, кто публикуется на этих платформах, часто положительно отзываются о концепции ноосферы, тем самым способствуя ее распространению.

Вот два хороших примера: выдающийся автор «Космоса» Джеймс Куиллиган включил ноосферу в свой макет «глобального достояния», предложив следующее: «Сегодняшний глобальный суперпузырь является результатом глубокого структурного дисбаланса между экономической идеологией и политикой (ноосферой), а также окружающей средой и трудом (биосфера) и физическими ресурсами (физиосфера). Задача состоит в том, чтобы собрать международных представителей из всех регионов и секторов для обсуждения глобальных общих вопросов в формате переговоров, который объединяет эти три потока эволюции» (Quilligan, 2010).

На Commons Transition ведущий теоретик P2P Мишель Бауенс высказал аналогичную точку зрения во время длинного интервью о будущих социальных переходах (мы ценим его упоминание ноополитики): «Прямо сейчас, национальное государство больше не является ключевым инструментом изменения, поэтому мы должны сосредоточиться на создании транснациональных сообществ с открытым исходным кодом коллективного интеллекта, то есть ноополитики для ноосферы» (Bauwens, 2018).

Журнал Medium, основанный в 2012 году, является еще одной издательской платформой, на которой ноосфера часто привлекает внимание. Особого внимания заслуживает недавняя статья Питера Лимберга и Конора Барнса о «меметических племенах» и о том, как они борются в вопросах культурной войны в ноосфере: «Меметические племена многочисленны, капризны, недобросовестно оптимистичны и делят мир на союзников и врагов. Они заперты в дарвиновской войне с нулевой суммой за нарратив о ноосфере, сфере человеческой мысли» (Limberg and Barnes, 2018).

Действительно, кризисы, которые разожгли эту «культурную войну 2.0», равносильны «динамиту, распределенному по ноосфере». И двадцать четыре «меметических племени», участвующих в нем, соответствуют «осколкам большей ноосферы». Если контрмеры не найдены, авторы «ожидают, что культурная война 2.0 будет приближаться и приближаться к кинетической войне, будь то разборки в стиле 60-х или более драматические эскалации» (Limberg and Barnes, 2018). Это выглядит как предупреждение, и мы разделяем их озабоченность.

Более сомнительной работой в этой области является необычный, противоречивый и неубедительный проект глобального сознания (Global Consciousness Project - GCP). Психолог-исследователь Роджер Д. Нельсон руководил им в Принстонском университете в 1998–2015 гг. «в рамках международного сотрудничества исследователей, заинтересованных в том, что мы можем обнаружить слабые проблески коалесцирующего слоя интеллекта для Земли, который Тейяр де Шарден назвал ноосферой».

В основном в рамках парапсихологического эксперимента GCP развернула инженерные устройства по всему миру, чтобы попытаться определить, может ли коллективное сознание формироваться в ответ на крупные мировые события (например, террористические атаки на Соединенные Штаты 11 сентября 2001 года). По словам Нельсона «предположения, подобные тем, которые сделаны во многих интеллектуальных и культурных традициях, о том, что существует сознание Земли, по-видимому, имеют небольшую научную поддержку по результатам GCP … и что мы можем быть связаны в большом масштабе полями сознания».

Это не совсем то подтверждение, которое мы ищем, но оно представляет собой еще одну попытку исследовать это «царство разума».

В последнее время даже ученые из Агентства перспективных исследований в области обороны (Defense Advanced Research Projects Agency - DARPA) проявили интерес к ноосфере. Обратите внимание на следующий пункт повестки дня недавней конференции: «Ноосфера: создание, измерение и моделирование основных вопросов, касающихся людей, взаимодействия человека с машиной и общества. Например, существуют ли новые подходы к «вычислениям», основанные на социальных или когнитивных процессах человека или животных, и как мы можем их понять? Мы также обсуждаем, как человеческое восприятие может быть инструментом в современном разрешении конфликтов» (DARPA, 2017).

Когда мы впервые писали об этих вопросах (Arquilla and Ronfeldt, 1999), такого разнообразного множества проноосферных платформ не существовало. И они только появлялся во время нашего первого обновления (Ronfeldt and Arquilla, 2007). Сегодня, как показано в предыдущих параграфах, проноосферные платформы достаточно сильны и развиваются, что позволяет многим новым голосам присоединиться к постоянно растущей борьбе за будущее ноосферы. (Кроме того, люди тем временем адаптировались, а затем приняли такие новые термины, как «блогосфера» и «твиттерсфера» - может ли народное признание ноосферы быть настолько далеко?).

Тем временем в России  

В далеком прошлом, в результате ранних работ Владимира Вернадского по биосфере и ноосфере, а также работ коллег-ученых (например, Алексея Еремина, Никиты Моисеева), понятия, связанные с ноосферой, развивались в России больше, чем когда-либо. По сообщениям, они продолжают развиваться в подгруппах Российской академии наук, в частности, в Институте геохимии и аналитической химии им. Вернадского и в Институте научных исследований и исследований космической антропоэкологии.

В других местах, русские также возглавляют Ассамблею Духовного Экологического Мира Ноосферы, которая проводит периодические конференции, которые привлекают сторонников нью-эйдж со всего мира, в частности Жозе Аргуэльеса, автора «Манифеста для ноосферы: следующий этап в эволюции человеческого сознания» (2011). Другие побочные наследия Вернадского включают Институт галактических исследований и его Фонд Закона Времени, а также онлайн-деятельность, организованная в 2012 году - Первый Всемирный форум по ноосфере. Эти (и другие) нью-эйдж мероприятия могут не иметь значения для размышлений об американской информационной стратегии и дипломатии, но они действительно указывают на то влияние, которое Вернадский и его российские коллеги-ученые оказали не только в России, но и в странных по всему миру. В частности, крайне правый радикал Линдон Ларуш стал приверженцем идей Вернадского, которые до сих пор пропагандируются его последователями.

Продолжая расширять влияние Вернадского (и упоминая проект «Глобальное сознание» в Принстоне), русский эклектик Антон Вайно изобрел и декларировал то, что он назвал нооскопом в течение 2011–2012 годов, как «устройство, которое регистрирует изменения в ноосфере… первое в своем роде устройство, позволяющее изучать коллективный разум человечества» (Hartshorn, 2016; Stanley, 2016). Если он будет полностью введен в действие, он развернет сложную систему «сенсорных сетей» по всему миру для сбора данных и сканирования в семи областях: сфера бизнеса, рыночное сознание, инфраструктура систем жизнеобеспечения человека, техногенные катастрофы, природные бедствия, слои специального назначения и коллективное сознание. Влияние Вайно, цель и статус нооскопа неясны. Но, что любопытно, президент России Владимир Путин назначил его руководителем аппарата в 2016 году, и эту должность он занимает сегодня. Это вызвало спекуляции о том, могут ли идеи Путина о «третьем пути» и «управляемой демократии» означать, что он нацелен на установление ноократии (термин Платона, повторенный Вернадским, который означает «правление мудрых») для авторитарных манипулятивных целей.

Десятилетиями ранее, за пределами России, два звездных эмигранта этой страны, Горбачев и Андрей Сахаров, сделали вклад к проноосферному мышлению и активизму на Западе: Горбачев, выступив против ядерной войны и поддержав гуманитарную помощь (Горбачев, 1986), а Сахаров - через его беспокойство о глобальном достоянии (Goodby, 2015a; Goodby, 2015b).

Размышления о коллективном сознании

На протяжении всей истории каждое расширение межличностных коммуникаций и связей приводило к предположениям о том, что может сформироваться коллективное, даже глобальное сознание. Ноосфера - всего лишь одна из многих концепций, позволяющих понять это. Основными предшественниками XIX века были «объективный дух» Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, «сверхдуша» Ральфа Уолдо Эмерсона и «коллективное сознание» Эмиля Дюркгейма. Начало 20-го века принесло «творческую эволюцию» Анри Бергсона, «коллективное бессознательное» Карла Юнга и «мировой мозг» Г. Г. Уэллса.

В конце 20-го века появилось множество мнений о том, что коллективный разум, глобальное сознание, глобальный мозг и/или глобальный разум могут когда-нибудь возникнуть из киберпространства и Интернета. Некоторые из этих идей отражают представление Маршалла Маклюэна 1962 года о «глобальной деревне», когда «электрическая схема свергла режим «времени» и «пространства» и мгновенно и непрерывно обрушивается на нас со всеми остальными людьми. Она восстановила диалог в глобальном масштабе. Ее послание - «Полное Изменение», которое положит конец психическому, социальному, экономическому и политическому местничеству… Наш мир - совершенно новый мир. «Время» прекратилось, «пространство» исчезло. Сейчас мы живем в глобальной деревне… одновременное событие» (McLuhan, Fiore, and Agel, 1967, с. 16, 63).

Некоторые из них также отражают концепцию воображаемых сообществ, созданную Бенедиктом Андерсоном в 1991 году. Первоначально он применил ее к формированию наций, но ее можно расширить, чтобы отнести к христианству, умме ислама и другим великим конструкциям (например, призыв Китая к созданию «общности судьбы человечества» [Mardell, 2017]), которые зависят от подобного племенного братства, но не обязательно от физической территории: «Она воображаемая потому, что члены даже самой маленькой нации никогда не узнают большинство своих собратьев, не встретят их и даже не услышат о них, хотя в умах каждого живет образ их общения… Фактически, все сообщества, больше чем исконные деревни непосредственного контакта (и возможно даже они), воображаются. Сообщества следует отличать не по их ложности/подлинности, а по стилю, в котором они воображаются» (Anderson, 1991, с. 6).

Теперь, все еще относительно рано в 21-м веке, появилось больше таких идей, вызванных дальнейшими достижениями в Интернете (например, Google, Facebook, доступом к сотовому телефону) и еще больше растущими обещаниями автоматизации, больших данных и искусственного интеллекта. Некоторые экспансивные идеи отражают темные надежды, как в концепции Абу Мусаба ас-Сури о виртуальном халифате (сущности, расположенной не на клочке земли, а в сети в киберпространстве), управляющей исламской уммой по всему миру (Lia, 2009) или расистские представления об «арийской нации», охватывающей континенты. Но большинство новых идей, как и сама концепция ноосферы, мягко обобщены. Они включают в себя концепции Кевина Келли о техниуме и холосе, как обсуждалось ранее. Кроме того, недавняя модная концепция антропоцена ( надвигающейся геологической эпохи, в которой эволюция Земли движется преимущественно людьми, а не природными силами) призвана повысить осведомленность людей о коллективных воздействиях человечества на окружающую среду во всем мире (Brannen, 2019; Sideris, 2016). Делая вещи более туманными и загадочными, философы, заинтересованные в сознании с точки зрения квантовой динамики, недавно предложили панпсихизм и космопсихизм (Goff, 2017; Goff, 2018), чтобы утверждать, что невидимые квантовые поля и силы могут лежать в основе человеческого сознания и потенциально включать коллективное сознание, которое выходит далеко за рамки первоначальной формулировки Дюркгейма.

Некоторые идеи превратились в огромные проекты исследований и разработок. Двумя известными центрами являются Центр коллективного интеллекта Массачусетского технологического института и Глобальный институт мозга. Оба слабо отражают концепцию ноосферы (Heylighen and Lenartowicz, 2017, с. 3), но больше заинтересованы в том, чтобы изучить, как улучшить коллективное решение проблем, как интернет-соединение и сетевое соединение могут формировать характер будущих информационных обществ, и как распределенные системы коллективного интеллекта могут породить коллективное сознание или глобальный мозг. Эти вопросы также относятся к концепции ноосферы, но, насколько мы понимаем, она больше касается тех ценностей, нарративов и сюжетов, которые наиболее важны для эволюции человечества.

Кода: долгосрочная жизнеспособность концепции ноосферы

В целом, мы узнали много нового с момента нашего обновления в 2007 году. Выделяются несколько моментов:

  • Концепция ноосферы распространяется повсеместно. Хотя платформы о ноосфере еще не получили широкого распространения, они приобрели сильное присутствие, что позволило многим новым голосам присоединиться к постоянно расширяющимся дискуссиям о будущем ноосферы. Большая часть этой деятельности происходит в Европе и Соединенных Штатах, особенно среди НПО, но в России происходит больше, чем мы знали раньше.
  • В политическом плане, люди и платформы проявили наибольший интерес к ноосфере и ее будущим перспективам.
  • Концепции, не сфокусированные точно на ноосфере - например, на коллективном сознании, глобальном мозге - все еще частично происходят от нее. Более того, будущие успехи с этими альтернативными концепциями неизбежно будут способствовать дальнейшему развитию концепции ноосферы. Она здесь, чтобы остаться; она будет продолжать расти в значении.
  • Оценка текущего состояния ноосферы остается проблематичной задачей. Мало что было сделано в этом отношении; систематической методологии не существует. Но это также относится и к другим концепциям большой информации, таким как техниум, коллективное сознание и глобальный мозг. Несмотря на это, делаются кое-какие успехи: недавний акцент на меметическом трибализме является одним из примеров; другой — это постоянное беспокойство по поводу растущих и исчезающих универсальных ценностей.

По сравнению с другими понятиями об информационной власти, ноосфера обеспечивает наилучшую основу для размышлений о политике и стратегии в информационную эпоху. Наша производная концепция — ноополитика — совпадает с мягкой силой так же, как реальная политика совпадает с жесткой силой. Никакая альтернативная концепция не делает это также.

Далее мы обновим значение всего этого для ноополитики.

Перевод выполнен авторами портала ScienceHunter